Énergétique Traditionnelle Chinoise

Issue une fois de plus de l’observation du fonctionnement du macrocosme,
la théorie des 5 mouvements de l’énergie a été appliquée au fonctionnement interne du microcosme humain.
Chaque élément a été attribué à un couple d’organe-entraille, au regard de leurs fonctions
tant physiologiques qu’énergétiques.

Comme vu précédemment, les 5 mouvements de l’énergie peuvent être représentés dans un pentacle pour former un cycle où ils se donnent vie dans un ordre précis, selon le cycle d’engendrement : l’Eau fait pousser le Bois, qui alimente le Feu, qui nourrit la Terre avec ses cendres, qui permet la thésaurisation du Métal,qui enrichit l’Eau en oligo éléments.

De plus, cette représentation fait figurer un cycle de contrôle : l’Eau éteint le Feu, qui modèle le Métal, qui coupe le Bois, qui retient la Terre par ses racines, qui endigue l’Eau.

Les cycles d’engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système interconnecté qui permet un maintien global et dynamique de l’équilibre entre les 5 mouvements de l’énergie.

En clinique, ce cycle très utilisé, permet de visualiser comment les saisons, les émotions, les saveurs, les climats influencent la circulation de l’énergie et du Sang de chaque couple organe* Yin et entraille* Yang :
Le Bois est associé au Foie et à la Vésicule Biliaire, à la libre circulation de l’énergie et du Sang, aux tendons, aux yeux, à la colère au sens large (colère rentrée ou exprimée, frustrations, non dits, injustices, …), à la saveur acide, …

Le Feu est associé au Cœur et à l’Intestin Grêle, à la conscience organisatrice avec la séparation du Pur et de l’Impur, aux vaisseaux sanguins, la langue, la Joie, la saveur amer, …

La Terre est associée à la Rate (avec le Pancréas et duodénum) et l’Estomac, pour la transformation et le transport des aliments et boissons, aux muscles et paupières, la pensée, la saveur douce, …

Le Métal est associé au Poumon et au Gros Intestin avec la descente diffusion du Qi et des liquides, la peau, le système immunitaire, le nez, le chagrin, la saveur piquante, …

L’Eau est associée aux Reins et à la Vessie, avec la gestion de la voie des Eaux, le système reproducteur, les os et dents, les oreilles, la peur, la saveur salée, …

*Pour la médecine traditionnelle chinoise, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction physiologique, c’est pourquoi ils sont écrits avec une majuscule.

Cette théorie est née de l’observation du cycle saisonnier, processus constant de transformations, sans rupture, commencement ou fin, réparti en 4 étapes principales
et mises en lien par une cinquième, intermédiaire entre toutes.

Les 4 saisons sont caractérisées par leur propre mouvement de croissance ou de décroissance de l’énergie,associées à un élément emblématique de chacune d’elle.

Le printemps, représenté par l’élément du Bois est caractérisé par le mouvement de l’énergie qui quitte le Yin pour aller vers le Yang, associé à la naissance, l’aube, l’éveil, le vent.

L’été, associé à l’élément Feu, correspond à l’apogée du Yang,associé à la croissance, l’entrée dans l’âge adulte, la mi-journée, la chaleur.

L’automne, symbolisé par l’élément Métal, caractérise le retour du Yang vers le Yin,
symbole des notions de vieillissement, temps des récoltes, le crépuscule, la sécheresse.

L’hiver, représenté par l’élément Eau caractérise le point du Yin le plus profond, associé aux notions de mort, temps du repos, intégration, nuit, froid, avant la renaissance.

L’intersaison, correspond au temps d’intégration, où l’énergie recueillie lors de la saison passée retourne à la Terre pour nourrir l’Homme, son centre et sa stabilité. Cet élément caractérise l’équilibre du Yin et du Yang, c’est-à-dire le mûrissement, la maturité, la stabilité.

Cette « saison » est particulièrement visible en fin d’été, au moment de l’été indien, d’où sa place dans le pentacle plus classiquement utilisé en clinique.