Énergétique Traditionnelle Chinoise
Les bases de la Pharmacopée Chinoise
La pharmacopée chinoise est issue, comme les autres outils de l’énergétique chinoise, de 4000 ans d’observations et expériences, regroupe une multitude d’ingrédients :
plantes (écorces, racines, fruits, feuilles), minéraux et même quelques produits animaux (aisément substitués par d’autres ingrédients).
Chaque ingrédient est défini en fonction de sa saveur, nature et organe ou méridien d’action, mais aussi de ses indications propres.
Ces propriétés ne peuvent pas être simplement expliquées par les principes actifs de l’ingrédient, puisque le corps mais aussi l’esprit de l’ingrédient est actif.
La pharmacopée est communément utilisée en cure en prolongement des séances de soins, pour les troubles chroniques, lors de traitements de moyen à long terme.
L’acupuncture selon l’OMS
L’acupuncture est par ailleurs un bon complément pour préparer à une intervention chirurgicale, éviter la douleur et les nausées après une opération et donc diminuer les médicaments parfois toxiques.
En cas de chimiothérapie, son efficacité est prouvée pour évacuer la chaleur interne provoquée par le traitement, ramener des liquides et stimuler les défenses immunitaires.
Voici la liste des affections traitées par acupuncture d’après l’OMS :
La maladie selon la médecine traditionnelle chinoise
La maladie est considérée avant tout comme le résultat d’un déséquilibre organique,
énergétique et/ou psychique entre les principes fondamentaux du Yin et du Yang, du Sang et de l’énergie, du vide ou de la plénitude d’un élément avec la perturbation du cycle des 5 mouvements.
Les causes principales de ces déséquilibres sont :
- les facteurs exogènes sont tous les types d’infections causés par les 6 climats (Froid, Chaleur, Vent, Sécheresse, Humidité, Canicule),mais aussi les épidémies, les parasites, le poison, les blessures
- les facteurs endogènes correspondent aux 7 émotions : la colère (qui lèse le Foie), la peur et la frayeur(qui lèsent les Reins), la joie (dont l’excès lèse le Cœur), la rumination (qui lèse la Rate),la tristesse et la mélancolie (qui lèsent le Poumon)
- le non respect des règles d’hygiène de vie : déséquilibres alimentaires, sexuels et physiques.
Remarque – En perturbant la circulation de l’énergie Qi, les émotions entravent le fonctionnement des organes ; à l’inverse un dysfonctionnement organique peut générer un état émotionnel pathologique éphémère ou chronique. Les facteurs pathogènes externes entraînent le plus souvent des réactions soudaines et fortes tandis que les facteurs pathogènes internes mettent du temps à se manifester..
Principes fondateurs de l’énergétique chinoise (5/5) – Théorie des 5 mouvements appliquée en clinique
Issue une fois de plus de l’observation du fonctionnement du macrocosme,
la théorie des 5 mouvements de l’énergie a été appliquée au fonctionnement interne du microcosme humain.
Chaque élément a été attribué à un couple d’organe-entraille, au regard de leurs fonctions
tant physiologiques qu’énergétiques.
Comme vu précédemment, les 5 mouvements de l’énergie peuvent être représentés dans un pentacle pour former un cycle où ils se donnent vie dans un ordre précis, selon le cycle d’engendrement : l’Eau fait pousser le Bois, qui alimente le Feu, qui nourrit la Terre avec ses cendres, qui permet la thésaurisation du Métal,qui enrichit l’Eau en oligo éléments.
De plus, cette représentation fait figurer un cycle de contrôle : l’Eau éteint le Feu, qui modèle le Métal, qui coupe le Bois, qui retient la Terre par ses racines, qui endigue l’Eau.
Les cycles d’engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système interconnecté qui permet un maintien global et dynamique de l’équilibre entre les 5 mouvements de l’énergie.
En clinique, ce cycle très utilisé, permet de visualiser comment les saisons, les émotions, les saveurs, les climats influencent la circulation de l’énergie et du Sang de chaque couple organe* Yin et entraille* Yang :
Le Bois est associé au Foie et à la Vésicule Biliaire, à la libre circulation de l’énergie et du Sang, aux tendons, aux yeux, à la colère au sens large (colère rentrée ou exprimée, frustrations, non dits, injustices, …), à la saveur acide, …
Le Feu est associé au Cœur et à l’Intestin Grêle, à la conscience organisatrice avec la séparation du Pur et de l’Impur, aux vaisseaux sanguins, la langue, la Joie, la saveur amer, …
La Terre est associée à la Rate (avec le Pancréas et duodénum) et l’Estomac, pour la transformation et le transport des aliments et boissons, aux muscles et paupières, la pensée, la saveur douce, …
Le Métal est associé au Poumon et au Gros Intestin avec la descente diffusion du Qi et des liquides, la peau, le système immunitaire, le nez, le chagrin, la saveur piquante, …
L’Eau est associée aux Reins et à la Vessie, avec la gestion de la voie des Eaux, le système reproducteur, les os et dents, les oreilles, la peur, la saveur salée, …
*Pour la médecine traditionnelle chinoise, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction physiologique, c’est pourquoi ils sont écrits avec une majuscule.
Principes fondateurs de l’énergétique chinoise (4/5) – Théorie des 5 mouvements, 5 climats, 5 saisons
Cette théorie est née de l’observation du cycle saisonnier, processus constant de transformations, sans rupture, commencement ou fin, réparti en 4 étapes principales
et mises en lien par une cinquième, intermédiaire entre toutes.
Les 4 saisons sont caractérisées par leur propre mouvement de croissance ou de décroissance de l’énergie,associées à un élément emblématique de chacune d’elle.
Le printemps, représenté par l’élément du Bois est caractérisé par le mouvement de l’énergie qui quitte le Yin pour aller vers le Yang, associé à la naissance, l’aube, l’éveil, le vent.
L’été, associé à l’élément Feu, correspond à l’apogée du Yang,associé à la croissance, l’entrée dans l’âge adulte, la mi-journée, la chaleur.
L’automne, symbolisé par l’élément Métal, caractérise le retour du Yang vers le Yin,
symbole des notions de vieillissement, temps des récoltes, le crépuscule, la sécheresse.
L’hiver, représenté par l’élément Eau caractérise le point du Yin le plus profond, associé aux notions de mort, temps du repos, intégration, nuit, froid, avant la renaissance.
L’intersaison, correspond au temps d’intégration, où l’énergie recueillie lors de la saison passée retourne à la Terre pour nourrir l’Homme, son centre et sa stabilité. Cet élément caractérise l’équilibre du Yin et du Yang, c’est-à-dire le mûrissement, la maturité, la stabilité.
Cette « saison » est particulièrement visible en fin d’été, au moment de l’été indien, d’où sa place dans le pentacle plus classiquement utilisé en clinique.
Principes fondateurs de l’énergétique chinoise (3/5) – Le Qi
Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l’Univers est mû
par une force fondamentale, un souffle, une énergie universelle appelée Qi (prononcé tchi),
qui ne peut être vue ni touchée, à l’image de l’électricité dont on ne peut que percevoir les effets.
Le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes, permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître, anime le mouvement du vent et des astres, soutient tant les fonctions du corps que de l’esprit : grandir, maintenir la température corporelle, marcher, digérer, penser, ressentir, se reproduire, …
Quand le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l’organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu’il stagne, est contraint ou subit un blocage, on se sent faible, lourd et sans vitalité.
Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs :
internes (émotions, sentiments, productions pathogènes internes : stases de Sang, glaires et Humidité)
ou externes (climat : chaleur, froid, humidité, canicule, sécheresse,mais aussi épidémie, empoisonnement, accidents divers).
Ce flux énergétique continu circule jour et nuit dans tout le corps via un réseau immatériel précis, de voies appelées méridiens. En profondeur, les méridiens sont en lien avec les organes associés et présentent en surface des points cutanés utilisés en acupuncture.
Par leur intermédiaire, le flux énergétique de chacun des méridiens et organes – entrailles,
peut être régularisé, séparément ou conjointement.
Principes fondateurs de l’énergétique chinoise (2/5) – Théorie du Yin et du Yang
L’équilibre n’est jamais statique,
mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées,
complémentaires et interdépendantes : le Yin et le Yang
Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin de ces deux forces. Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l’un croît, l’autre décroît.
Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l’action au repos, l’inspiration à l’expiration.
Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang et donc du Sang et du Qi sont harmonieux. Mais quand l’un vient à faiblir ou à manquer, l’autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin), membres lourds et sans vitalité.
Principes fondateurs de l’énergétique chinoise (1/5) – Introduction
Bonjour,
Cet article est le premier d’une série de 5 publications concernant les 4 principes fondateurs de l’énergétique chinoise:
Théorie du Yin et du Yang

L’équilibre n’est jamais statique, mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes : le Yin et le Yang
En savoir plus ->
Le Qi
Selon la vision chinoise,qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l’Univers est mû par une force fondamentale, un souffle,une énergie universelle appelée Qi (prononcé tchi),qui ne peut être vue ni touchée, à l’image de l’électricité dont on ne peut que percevoir les effets.
lien vers (32)
Théorie des 5 mouvements, 5 climats, 5 saisons
Cette théorie est naît de l’observation du cycle saisonnier, processus constant de transformations, sans rupture, commencement ou fin, réparti en 4 étapes principales
et mises en lien par une cinquième intermédiaire,
intercalée entre toutes.
lien vers (33)
Théorie des 5 mouvements appliquée en clinique
Issue une fois de plus de l’observation du fonctionnement du macrocosme, la théorie des 5 mouvements de l’énergie a été appliquée au fonctionnement interne du microcosme humain.
Chaque élément a été attribué à un couple d’organe entrailles, au regard de leurs fonctions tant physiologiques qu’énergétique.
lien vers (34)
Propriétés des aliments vus par la diététique chinoise
Cinq aspects fondamentaux définissent un aliment et auront un impact direct sur l’organisme :
Jing
Son Jing (vitalité), qui préserve et entretient le Jing de l’organisme, déterminée en fonction de sa fraîcheur, son mode de culture, sa proximité et sa saison de récolte (Sauvage > jardin > serre > hors sol)
Le Jing s’échappe par broyage, mouture, floconnage, coupure, congélation, trempage, micro-onde et rayons X Remarque – Seul le Jing d’un aliment consommé à sa saison de production est adapté aux besoins de l’organisme !
Qi
Son Qi (énergie innée et acquise) Ici le Ciel nourrit l’Homme
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- Nature (Qi inné) : effet thermique généré dans le corps par son assimilation (Froid/Frais rafraîchit, Chaud/Tiède réchauffe et Neutre a un effet non perceptible
- Transformation (Qi acquis) évolution de l’énergie innée obtenue par la cuisson, le mode de conservation et les ustensiles utilisés
Saveur
Sa saveur (définie par les 5 sens, pas seulement le goût) Ici la Terre nourrit l’Homme, avec chaque saveur qui nourrit l’organe associé en quantité modérée et le blesse en excès
Forme
Sa forme déterminée par la couleur, la forme des morceaux, la consistance et le degré d’hydratation de l’aliment (chaque critère étant relié à un des 5 éléments)
Méridien destinataire
Son méridien destinataire (tropisme) l’énergie produite par un aliment sera transportée par un canal privilégié et conditionne une action spécifique sur un tissu ou un organe en correspondance



